domingo, 26 de novembro de 2023

Gênesis e Gilgamesh

Paralelos entre o Jardim do Éden e a Floresta Sagrada de Cedro




O que o Livro do Gênesis e a Epopéia de Gilgamesh têm em comum? Surpreendentemente, muito.

Os capítulos 1 a 11 do Gênesis alcançaram sua forma final durante os séculos VIII a V aC, quando os povos de Judá estavam em contato contínuo com a política mesopotâmica. E por esta razão, Gênesis 1–11 compartilha com a Epopéia de Gilgamesh histórias de serpentes astutas, semideusas, uma inundação catastrófica, plantas sobrenaturais e feitos hercúleos de engenharia. Além disso, uma tabuinha cuneiforme não comprovada do Iraque curdo publicada em 2014 acrescenta mais um ponto em comum: uma morada divina edênica profanada por humanos. [UE]

Paralelos entre o Jardim do Éden e a Floresta Sagrada de Cedro

Na primeira metade da Épica Babilônica Padrão de Gilgamesh , o herói Gilgamesh é apresentado como cheio de potencial, mas imprudente em seu governo sobre a cidade de Uruk. Como resultado, os deuses criam um rival para ele, Enkidu, para distrair o rei e limitar seus abusos de poder. Depois que Enkidu é despertado para a experiência humana por um encontro sexual de uma semana com uma sedutora divina, ele é apresentado a Gilgamesh, e os dois embarcam em uma busca por uma floresta sagrada de cedro. A primeira metade do épico, então, culmina na história da Floresta de Cedro, onde Gilgamesh e Enkidu chegam maravilhados com sua santidade e abundância – apenas para transgredir matando seu monstruoso guardião, Humbaba, e seus “filhos”.



As florestas de cedro do Líbano ajudaram a inspirar a cena da sagrada Floresta de Cedro na versão padrão babilônica da Epopeia de Gilgamesh . Imagem: Jerzy Strzelecki/ CC by-SA 3.0 .

A nossa compreensão da Floresta de Cedro foi significativamente melhorada em 2014 pela publicação de uma tabuinha cuneiforme não comprovada (adquirida pelo Museu Sulaymaniya no Iraque Curdo) que preencheu porções anteriormente perdidas do épico. Nesta tabuinha, coleções de linhas desconhecidas contaminam especificamente vívidas da Floresta de Cedro e dos acontecimentos dramáticos que nela ocorrem. Além disso, essas linhas parecidas com Gênesis 2–3.

Em Gênesis 2–3, o homem e a mulher são colocados em um jardim divino apenas para profaná-lo e trazem a maldição de Deus sobre a terra, a serpente e todos os animais selvagens (Gênesis 3:14, 17). Além disso, na Epopéia de Gilgamesh , Gilgamesh e Enkidu entram na Floresta de Cedro, apenas para transgredir esta morada divina e, assim, profaná-la e às criaturas dentro dela.

Quando Gilgamesh e Enkidu chegam à Floresta de Cedro, ela é descrita como “a morada dos deuses, a morada exaltada das deuses” (Tábua V:7). É descrito como idílico, luxuosamente decorado, exuberante e até edênico. O esplendor imperturbável da floresta é transmitido por uma variedade de sons de animais, às vezes descritos usando aliterações e assonâncias (V:17, i ṣṣ ūru i ṣṣ anbur , “incessantemente atwitter;” V:18, i ḫ abbubu rigmu , “chitter reverberante ( s);” V:22, riq raqraqqu “com o barulho da cegonha”) que fazem a poesia acadiana soar como se cantasse:


Eles ficaram maravilhados com a Floresta,
Olhando para as alturas dos cedros,
Olhando para a entrada da Floresta.
Um caminho foi aberto por onde Humbaba ia e vinha.
O caminho foi preparado e a estrada foi confortável.
Eles estavam olhando para a Montanha do Cedro,
a morada dos deuses, a morada exaltada das deuses.
O cedro ergue seus luxuriantes (galhos) sobre a face da terra (paisagem),
Sua sombra era convidativa, totalmente agradável.
(Com) espinhos emaranhados, uma copa entrelaçada,
Não havia como (em meio) aos cedros (densamente compactados) (e) árvores ballukku .
Havia mudas de cedro até onde a vista alcançava,
ciprestes [mudas?] quase tão longe.
Com cem pés de altura, o cedro estava coberto de nós,
Resina [pingava] como gotas de chuva,
Escorria em canais.
Pássaro(s) chilreavam incessantemente por toda a Floresta:
[xxx] ecoavam de um lado para outro, reverberando chiado(s).
[xxx] a (s) zizānu -cigarra(s) modulando um grito,
[xxx] estavam sempre cantando, cantando [xxx]
O pombo-torcaz estava [co]oando, a pomba respondendo.
Com o [barulho?] da cegonha, a floresta se deleita,
A floresta transborda de alegria [com a gargalhada] do chukar.
Macacas gritam, macacos jovens gritam:
como um conjunto de cantores e percussionistas,
Durante todo o dia, eles rugiam na presença de Humbaba.
(V:1–26)

Ao mesmo tempo, a folia de pássaros como a cegonha ( raqraqqu ) e o chukar ( tarlugallu ), embora adequada a um local idílico conhecido como morada dos deuses, também serve como presságio. Na literatura mesopotâmica, os pássaros são frequentemente apresentados como portadores de mensagens divinas. Os pássaros não apenas viajam entre o céu e a terra enquanto voam, mas certos pássaros tinham cantos que podiam ser entendidos em palavras humanas (isto é, acadianas). E nos textos mesopotâmicos, o chamado da cegonha e do chukar, em particular, eram conhecidos por serem preventivos. Por exemplo, o barulho dos bicos da cegonha exclamou: "Vá embora, vá embora" ( rīqa , rīqa), e o chukar avisou: "Você pecou" ( taḫtaṭa ). A ameaçadora paisagem sonora de cegonha e chukar antecipa a profanação da Floresta de Cedro por Gilgamesh e Enkidu, matando violentamente seu guardião e seus filhotes parecidos com pássaros e derrubando “um cedro elevado, cujo topo alcançava o céu”.

O sinistro motivo literário dos pássaros já é sugerido em uma versão do épico da Antiga Babilônia, onde Gilgamesh e Enkidu entram na Floresta de Cedro apenas para matar os sete “filhos”, ou “resplendores”, de Humbaba, como se fossem passarinhos:


(Gilgamesh disse a ele, a Enkidu :)
“É agora, meu amigo, que devemos garantir a vitória…!”
Enkidu respondeu a ele, a Gilgamesh:
“Meu amigo, prenda o pássaro, então para onde irão seus filhotes?
Deveríamos procurar por (seus) brilhos mais tarde,
Quando os filhotes vagam pela Floresta.”
(Antigo Ishchali da Babilônia 10, 14–17)

A nova tabuinha deixa claro que os sinais desfavoráveis ​​da cegonha e do chukar foram concretizados na morte dos sete “filhos” de Humbaba. Delineia os nomes dos “filhos” de Humbaba, que evocam os filhos das criaturas aladas que apareceram pela primeira vez na entrada da Floresta de Cedro: Cigarra, Guinchador, Rumbler, Gritador, Chorão, etc. Os ruídos discordantes usados ​​para designar os “filhos” de Humbaba servem como julgamento da narrativa contra a violenta profanação da Floresta de Cedro e suas criaturas por Gilgamesh e Enkidu. Na verdade, depois de matar Humbaba e os seus “filhos”, Enkidu se preocupou em voz alta com Gilgamesh sobre o que eles fizeram, dizendo: “Meu amigo, feito da Floresta um deserto!” (V:303). [ii]

Tanto o Livro do Gênesis quanto a Epopéia de Gilgamesh descrevem um paraíso que é belo e abundante — mas depois perdido. E, em ambos os textos, a curta permanência dos humanos numa morada divina acarreta sérias consequências. Ao comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal no Jardim do Éden, os humanos passam a experimentar a morte. Ao resolver o cedro nobre matar e Humbaba e seus filhotes, Gilgamesh e Enkidu destroem o paraíso e, eventualmente, Enkidu paga por essa transgressão com sua vida. Os textos então abordam como viver no mundo resultante de morte, dor e discórdia.

Adam E. Miglio é Professor Associado de Arqueologia e Diretor do Programa de Pós-Graduação em Arqueologia do Wheaton College em Illinois. Ele é um especialista em textos acadêmicos de Mari e fez escavações no Iraque curdo, na Turquia e em Israel-Palestina. Ele também é o autor de The Gilgamesh Epic in Genesis 1–11: Peering into the Deep (2023).
Notas:

[i] FNH Al-Rawi e Andrew R. George, “ De volta à floresta de cedro: o início e o fim da tábua V do épico babilônico padrão de Gilgameš ”, Journal of Cuneiform Studies 66 (2014), pp.



[ii] Adam E. Miglio, The Gilgamesh Epic in Genesis 1–11: Peering into the Deep (Nova York: Routledge, 2023).







https://www.biblicalarchaeology.org/daily/ancient-cultures/genesis-and-gilgamesh/

Menaém, o essênio




Menaém (ou Menachem), dito o essénio, teria sido um líder dos Essénios ao tempo do Rei Herodes, o Grande. O conhecimento que nos chega dele advém de várias fontes. Flávio Josefo refere-se a ele. A Mishna e o Talmud de Jerusalém também se refere a um Menaém. Alguns investigadores, entre os quais Azaria De Rossi, sugeriram que eles sejam a mesma pessoa. Segundo as fontes rabínicas, Menaém era membro da corte do Rei Herodes, o que vai ao encontro com o que diz Flávio Josefo. O académico Israel Knohl avançou a hipótese de este Menaém ser um messias anterior a Jesus, que tentou iniciar uma revolta contra Roma após a morte do Rei Herodes e ter sido morto pelos romanos, que deixaram o seu cadáver jazer no chão 3 dias na rua.
A descrição de Flávio Josefo

De acordo com Flávio Josefo, este Menaém era um bom amigo do Rei Herodes. Ele conta mesmo que Menaém terá previsto ao jovem Herodes que um dia ele seria rei, o que este achou improvável.

Seja como for, uma vez que Herodes se tornou Rei com a ajuda de Roma, Menaém permaneceu um amigo de Herodes.

Flávio conta que o Rei Herodes respeitava os essénios e os recebia frequentemente. Isto colocava Menaém numa situação delicada, já que os essénios odiavam os romanos, considerando-os opressores. Menaém teve de se valer da sua diplomacia
Israel Knohl

Israel Knohl, baseando-se nos manuscritos do mar morto, lança a hipótese de Menaém ser o autor dos textos entre aqueles pergaminhos em que alguém se auto-proclama como um messias. Nos pergaminhos, alguém fala de si próprio num tom altivo, nos "céus de um trono de potência", por entre uma "assembleia de anjos" e pergunta mesmo, de forma audaz: "Quem entre os anjos é como eu ?".

Como Flávio Josefo disse, a situação de Menaém perante o Rei Herodes era delicada, já que os essénios odiavam os romanos, considerando-os opressores.

Nos pergaminhos do mar morto há uma secção em que este misterioso messias instrui os membros da seita a serem diplomáticos, esperando o seu dia. Este trecho chama-se mesmo "Manual de disciplina de Qumram".

Os essénios parecem ter mantido a paz durante o reinado de Herodes. Mas quando ele morreu, em 4 a.C, houve tentativas de revolta.
Talmud de Jerusalém

Após a morte do Rei Herodes há uma grande revolta e turbulência política. Segundo Talmud de Jerusalém, foi então que Menaém foi excomungado. O Talmud reprova a ação de Menaém, dizendo que saiu da boa linha. Isto também joga bem com a hipótese de Israel Knohl. No Midrash do cântico dos cânticos consta que Menaém terá tido uma discussão com Hillel, líder dos fariseus, e que Hillel foi um dos sábios que excomungaram Menaém.
Cristianismo

No capitulo 13 do livro de Atos dos Apóstolos do Novo Testamento, é citado entre os lideres e profetas da igreja de Antioquia, Manaém (Menaém na versão inglesa) que fora criado com Herodes, o tetrarca[1]. Sendo citado no Talmud como excomungado, levando consigo 8 pares de discípulos, e de acordo com o historiador Flavio Joséfo, um bom amigo do rei Herodes, é muito provável que se trate da mesma pessoa e que o motivo de sua excomungação seria sua conversão ao Cristianismo.

O filho do Homem, segundo Flávio Josefo




Flávio Josefo, o historiador judeu do século I, faz uma referência que é frequentemente associada ao conceito do "Filho do Homem" nas nuvens com grande glória, similar à linguagem usada nos Evangelhos do Novo Testamento. Essa referência está no livro "Guerra dos Judeus" (ou "Antiguidades Judaicas", dependendo da tradução), mais especificamente em "Guerra dos Judeus", Livro VI, Capítulo V, Seção 3.

A passagem em questão descreve uma visão que Josefo afirma ter tido enquanto observava o templo em chamas durante o cerco de Jerusalém pelos romanos. A visão é expressa em linguagem apocalíptica e pode ser interpretada como uma paralelo ou, pelo menos, uma influência para as descrições do retorno do Filho do Homem encontradas nos Evangelhos.

Aqui está um trecho da passagem:

"Enquanto estavam dizendo isso, uma multidão de vozes exclamou: 'Não é Deus quem nos faz sair de nossos lugares, mas é este o Filho de Deus que vem, o Filho do Homem, para julgar a ambos e recompensar a cada um conforme suas obras.' [...] Ouvindo isso, os sacerdotes lançaram-se contra o povo, e os que disseram isso à força os obrigaram a calar. Mas para mim, esta foi uma das coisas mais surpreendentes; pois acreditava firmemente que eram portas do céu que estavam abertas."

Embora essa passagem contenha elementos que podem ser relacionados ao contexto apocalíptico cristão, é importante observar que as interpretações podem variar e nem todos os estudiosos concordam sobre a extensão da influência desta passagem sobre as descrições do Filho do Homem nos Evangelhos.



Flávio Josefo escreveu "Guerra dos Judeus" por volta do ano 75 d.C.
O livro foi escrito após os eventos que descreve, principalmente após a destruição do Segundo Templo em Jerusalém em 70 d.C. Durante o cerco de Jerusalém pelos romanos, Flávio Josefo foi capturado e passou a colaborar com os romanos, o que influenciou sua perspectiva sobre os eventos e também pode ter impactado a forma como descreveu a visão apocalíptica.

A passagem específica sobre a visão do Filho do Homem nas nuvens com grande glória é encontrada em "Guerra dos Judeus", Livro VI, Capítulo V, Seção 3.

Os pais da igreja




Os "Pais da Igreja" referem-se a líderes e teólogos cristãos primitivos que viveram nos primeiros séculos da era cristã e desempenharam um papel significativo no desenvolvimento e na formulação da doutrina cristã. Eles são conhecidos por suas contribuições teológicas, exegéticas e pastorais. Alguns dos Pais da Igreja mais notáveis incluem:

Justino Mártir (circa 100–165): Justino foi um apologista cristão e mártir que defendeu o cristianismo contra acusações pagãs. Ele é conhecido por seus escritos como "Diálogo com Trifão" e "Apologia".


Agostinho de Hipona (354–430): Agostinho é uma figura crucial na teologia cristã. Suas obras "Confissões" e "A Cidade de Deus" são fundamentais para a teologia e filosofia cristãs.


Clemente de Alexandria (circa 150–215): Clemente foi um teólogo grego cujas obras incluem "Stromata" e "O Pedagogo". Ele procurou integrar a filosofia grega ao pensamento cristão.


Irineu de Lyon (circa 130–202): Irineu foi um bispo e teólogo que combateu heresias e escreveu "Contra as Heresias". Ele enfatizou a importância da tradição apostólica.


Atanásio de Alexandria (circa 298–373): Atanásio foi um bispo de Alexandria e defendeu fortemente a doutrina da Trindade durante as controvérsias arianas.


Orígenes (circa 185–254): Orígenes foi um erudito e teólogo alexandrino. Suas obras incluem comentários bíblicos e tratados teológicos. No entanto, algumas de suas ideias foram posteriormente consideradas controversas.


João Crisóstomo (347–407): João Crisóstomo foi um pregador e bispo de Constantinopla. Ele é conhecido por seus sermões e comentários bíblicos.


Jerônimo (circa 347–420): Jerônimo é famoso por traduzir a Bíblia para o latim, conhecida como a Vulgata.

Esses são apenas alguns exemplos, e há muitos outros Pais da Igreja que desempenharam papéis importantes na história e teologia cristãs. Cada um contribuiu de maneira única para o desenvolvimento e a defesa da fé cristã nos primeiros séculos.

Écloga IV de Virgílio: A écloga messiânica



A écloga V de Virgílio conta o nascimento de um menino, um salvador, que – sendo divino – um dia governará o mundo.Sibila de Cumas de Michelângelo, Capela Sistina

Públio Virgílio Maro (70 a.C. – 19 a.C.), o grande poeta romano, teria composto as bucólicas ou as églogas por volta do ano 40 a.C. Na época, Roma tinha passado por um período turbulento no final da República, mas antevia o prenúncio de uma fase gloriosa na era de Augusto – o apogeu da civilização romana.

A écloga ou égloga é um gênero lírico pastoral. Na Antiguidade os poetas Teócrito e Virgílio o consagraram, mas possui antecessores como a poesia idílica de Hesíodo e os salmos de Davi. No Renascimento o gênero foi recuperado, tendo se destacado em língua portuguesa Luís de Camões, os árcades, António Ferreira e Sá de Miranda. O gênero é caracterizado com um eu-lírico pastor declamando o poema em versos em hexâmetro em um solilóquio ou um diálogo. Temas existenciais universais, como a moralidade de uma existência moderada e o louvor de uma vida simples e idílica predominam nesse gênero.

O que é peculiar desse poema de Virgílio é sua recepção por leitores cristãos. Não por acaso, pois há abundante paralelismo temático do poema com o nascimento de Jesus de Nazaré conforme relatado nos quatro evangelhos canônicos.

Embora desconsiderado como um caso de eisegese – atribuição posterior de sentidos a um texto que escapa de seu próprio escopo – a história da recepção do poema por autores cristãos indica como ocorre a construção de sentidos com blocos e materiais pré-existentes.

Quando o cristianismo passou de religião das catacumbas para religião de Roma, a poesia pública de Virgílio veio a calhar como ideologia de Estado. De perseguidores, os romanos passaram a ter uma função profética na vinda de um messias universal. Não por menos, o imperador Constantino o recitou em discurso a líderes cristãos por volta de 312.[1]

Acostumado a ver sinais nas coisas, Constantino viu parâmetros em um poema da profetisa Sibila de Cumas com o acróstico “Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador, Cruz “. Constantino argumenta que Virgílio referia-se à Sibila esse oráculo. A teologia do imperador é clara. Em sua recepção do poema, vê a vinda de um Deus para reinar na terra, estabelecendo a justiça. A virgem seria Maria e o rei, Jesus Cristo, a serpente Satanás e a era dourada cabe bem na era augustana, mas porque não seu próprio reinado?

A leitura de Constantino providenciava uma síntese das expectativas cristãs. No grego do Novo Testamento há distinção para a palavra tempo em chronos, a sucessão temporal, e kairos, a ocasião, o momento oportuno. Nisso, funde-se a interpretação do apóstolo Paulo:

Assim também nós, quando éramos meninos, estávamos reduzidos à servidão debaixo dos primeiros rudimentos do mundo; mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para remir os que estavam debaixo da lei, a fim de recebermos a adoção de filhos.[2]

A interpretação de Constantino era compartilhada por outros pensadores da época. Lactâncio, por exemplo acreditava que Virgílio estivesse falando de Jesus Cristo, não de sua encarnação, mas de sua segunda vinda[3]. Agostinho de Hipona em sua grande interpretação teológica da história, A cidade de Deus, enxerga vestígios de culpa que somente seriam apagados pelo Salvador descrito no poema.[4] No entanto, essa cristianização de Virgílio não foi unânime. Jerônimo a criticou como eisegética e pueril.[5]

Ironicamente, conceito de kairos permitiria uma recepção do poema sem caracterizar uma apropriação indevida ou superinterpretação. Como mencionado, kairos significa tempo, mas sem o caráter específico e dimensional de chronos. Kairos denota um momento oportuno e crítico para uma ação. Uma vez lançado, um texto não fica preso mais à intenção do autor. A cristianização dessa écloga nos momentos da virada constantiniana reflete como a comunidade interpretativa seleciona elementos que sejam dotados de sentidos. Um repertório previamente disponível torna-se atual e significativo a cada leitura.

Uma maneira de atualização da leitura é por meio de recombinação. Entre os romanos, esse gênero era o cento. Essa combinação de versos de autores célebres servia para dizer algo novo em outro momento. A poetisa Faltônia Beticia Proba, uma das madres da Igreja, combinou 694 versos de Virgílio para narrar uma história cósmica desde a criação até a ressurreição de Cristo em seu Cento Vergilianus de laudibus Christi.[6] Infelizmente o Cento de Proba está um pouco esquecido. Essa contemporânea de Agostinho em seus outros poemas denunciava líderes cuja sede de poder violava a verdade. Se em outros poemas (hoje perdidos) convivia com a usurpação de poder e misturas profanas de religião e política, seu poema religioso ressacraliza o profano com as palavras de um de seus poetas máximos, pois Virgílio fora comissionado por Augusto para fazer o épico nacional romano. Assim, Proba sacraliza os enunciados do civismo romano, conjungado a Antiguidade Clássica com um futuro cristão. em 1472, esse poema de Proba a fez a primeira poetisa a ser impressa na Europa.

A recriação de Proba não só legitimiza a síntese entre Roma e cristianismo, mas sumariza a recepção religiosa de outros artefatos. Foi assim a recepção das profecias de Isaias realizada em Jesus de Nazaré. Foi assim com as obras literárias do Antigo Oriente Médio recepcionadas nas escrituras hebraicas. Análogo a uma teologia da encarnação, o divino se torna atual através da matéria pré-existente.

Uma recepção popular ocorreu na Canção da Sibila. Na Catalunha e Provença, El Cant de la Sibilla é um recital cantando na véspera de Natal em várias igrejas, sendo listado como Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade pela UNESCO em 2010.

Outra recepção hino medieval Dies irae, os dias da ira, prenuncia o juízo final como:


Dies irae, dies illa, Solvet saeclum in favilla: Teste David cum Sibylla.// Dia da ira, aquele dia, quando o mundo se dissolve em cinzas, testemunhado por Davi e pela Sibila.

O batismo póstumo de Virgílio valeu-lhe o papel de guia de Dante em O Inferno em sua Divina Commedia. Os poetas compartilham o gênero épico e o florentino retrata seu interlocutor romano entre os justos que morreram antes do nascimento de Cristo. Outro poeta épico, Alexander Pope, escreveu Messiah-A Sacred Eclogue in Imitation of Vergil’s Pollio. Teria ainda representações visuais[7]. Em tempos recentes e em prosa, a romancista sueca Selma Lagerlöf em Os Milagres do Anticristo (1897) abre sua narrativa com uma cena que dá calafrios. Augusto encontra a Sibila, velhíssima, no centro de Roma e ela prevê a queda do império romano e a vinda de um novo Senhor.

Segue o poema, em sua versão original, do site Perseus, e uma tradução da Écloga em português de Zélia de Almeida Cardoso.
ÉCLOGA IV


Sicelides Musae, paulo maiora canamus!

Non omnis arbusta iuvant humilesque myricae;

si canimus silvas, silvae sint consule dignae.

Ultima Cumaei venit iam carminis aetas;

magnus ab integro saeclorum nascitur ordo:

iam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna;

iam nova progenies caelo demittitur alto.

Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum

desinet ac toto surget gens aurea mundo,

casta fave Lucina: tuus iam regnat Apollo.

Teque adeo decus hoc aevi te consule inibit,

Pollio, et incipient magni procedere menses.

te duce, si qua manent sceleris vestigia nostri,

inrita perpetua solvent formidine terras.

ille deum vitam accipiet, divisque videbit

permixtos heroas, et ipse videbitur illis,

pacatumque reget patriis virtutibus orbem.

At tibi prima, puer, nullo munuscula cultu

errantis hederas passim cum baccare tellus

mixtaque ridenti colocasia fundet acantho.

Ipsae lacte domum referent distenta capellae

ubera, nec magnos metuent armenta leones;

ipsa tibi blandos fundent cunabula flores,

occidet et serpens, et fallax herba veneni

occidet, Assyrium volgo nascetur amomum.

at simul heroum laudes et facta parentis

iam legere et quae sit poteris cognoscere virtus,

molli paulatim flavescet campus arista,

incultisque rubens pendebit sentibus uva,

et durae quercus sudabunt roscida mella

Pauca tamen suberunt priscae vestigia fraudis,

quae temptare Thetim ratibus, quae cingere muris

oppida, quae iubeant telluri infindere sulcos:

alter erit tum Tiphys, et altera quae vehat Argo

delectos Heroas; erunt etiam altera bella,

atque iterum ad Troiam magnus mittetur Achilles.

Hinc, ubi iam firmata virum te fecerit aetas,

cedet et ipse mari vector, nec nautica pinus

mutabit merces: omnis feret omnia tellus:

non rastros patietur humus, non vinea falcem;

robustus quoque iam tauris iuga solvet arator;

nec varios discet mentiri lana colores:

ipse sed in pratis aries iam suave rubenti

murice, iam croceo mutabit vellera luto;

sponte sua sandyx pascentis vestiet agnos.

Talia saecla, suis dixerunt, currite, fusis

concordes stabili fatorum numine Parcae.

Adgredere o magnos—aderit iam tempus—honores,

cara deum suboles, magnum Iovis incrementum!

Aspice convexo nutantem pondere mundum,

terrasque tractusque maris caelumque profundum!

Aspice, venturo laetentur ut omnia saeclo!

O mihi tam longae maneat pars ultima vitae,

spiritus et quantum sat erit tua dicere facta!

Non me carminibus vincet nec Thracius Orpheus,

nec Linus, huic mater quamvis atque huic pater adsit,

Orphei Calliopea, Lino formosus Apollo,

Pan etiam, Arcadia mecum si iudice certet,

Pan etiam Arcadia dicat se iudice victum.

Incipe, parve puer, risu cognoscere matrem,

matri longa decem tulerunt fastidia menses.

Incipe, parve puer, cui non risere parentes,

nec deus hunc mensa, dea nec dignata cubili est.




Os arbustos e humildes tamarindos não agradam a todos.

Se cantamos florestas, que sejam as florestas dignas do cônsul.

Já chegou a última época da profecia de Cumas:

surge novamente a grande ordem da totalidade dos séculos.

A Virgem já está de volta, voltam os reinos de Saturno,

uma nova geração é enviada do alto do céu.

Tu, casta Lucina, favorece o menino que nasceu há pouco;

por causa dele, a época de ferro desaparecerá

e a geração de ouro surgirá no mundo. Apolo é quem reina agora.

Sendo tu, ó Polião, sendo tu o cônsul, a glória desta idade avançará,

e os grandes meses começarão a correr, sendo tu o chefe.

Se permanecem alguns vestígios de nossos crimes,

serão apagados e libertarão a terra de um pavor eterno.

Ele receberá a vida dos deuses e verá os heróis

misturados às divindades; ele próprio será visto entre elas

e regerá com as virtudes paternas o universo pacificado.

E para ti, criança, a terra produzirá, sem cultura alguma,

pequenos presentes: heras que vicejam aqui e ali como nardos,

colocásias misturadas ao alegre acanto.

As próprias cabrinhas trarão de volta ao lar os úberes retesados

de leite, e os rebanhos não temerão os grandes leões.

Os próprios berços produzirão para ti mimosas flores.

A serpente morrerá, e morrerá a erva enganadora do veneno;

O amomo assírio nascerá em toda parte.

E assim que puderes ler os louvores dos heróis

e os feitos de teus ancestrais, e saber o que é o valor,

aos poucos, o campo amarelará com espigas maduras,

as uvas vermelhas penderão dos espinhais incultos

e os rudes carvalhos destilarão úmidos méis.

Sobrarão, entretanto, alguns vestígios da maldade antiga,

capazes de ordenar que se afronte Tétis, com navios,

que se circundem as cidades com muros, que se abram sulcos na terra.

Haverá então outros Tífis e outra Argo que transportará

heróis escolhidos; e haverá também outras guerras

e mais uma vez um grande Aquiles será enviado a Tróia.

E então, quando a juventude já te tiver tornado um homem,

não só o comandante deixará o mar como também o pinho náutico

não mercadejará; a terra toda produzirá de tudo.

O solo não precisará suportar arados, nem as vinhas, foices;

e o labrador robusto desprenderá os jugos do touro;

a lã não aprenderá a imitar cores diversas:

o próprio carneiro, no prado, transformará seu velo

em púrpura vermelha ou em dourado açafrão;

o escarlate, espontaneamente, vestirá os cordeiros que pastam.

“Correi, séculos tais”, disseram a seus fusos

as Parcas concordes com imutável desejo dos fados.

Ergue-te para as grandes honrarias – pois o tempo chegará -,

rebento querido dos Deuses, prole grandiosa de Júpiter.

Observa o universo oscilante em sua massa convexa,

as terras, as extensões do mar e o céu profundo.

Observa como tudo se alegra com o século que está por vir.

Que para mim se estenda a última parte de uma longa vida

e que o alento me seja suficiente para cantar teus feitos.

O trácio Orfeu não me venceria com suas canções

e Lino também não, embora a mãe assista àquele e o pai a este:

Calíope, a Orfeu; o formoso Apolo, a Lino.

Até mesmo Pã, se disputasse comigo, sendo a Arcádia o juiz,

até mesmo Pã, sendo a Arcádia o juiz, se declararia vencido.

Começa, pequena criança, a reconhecer tua mãe pelo sorriso

(os dez meses trouxeram longos incômodos a tua mãe);

começa, pequena criança: aquele a quem os pais não sorriram,

os Deuses não o consideram digno de sua mesa nem as Deusas de seu leito.
NOTAS

[1] Eusébio de Cesareria. Vita Constantini, IV 32.

[2] Paulo de Tarso. Gálatas 4:3-5

[3] Lucio Célio Firmiano Lactâncio. Divinae institutiones, VII, 24.

[4] Agostinho de Hippona. De civitate Dei, X, 27. Veja também de Agostinho, Epístola 137, III, 12: Epístola 104, III, II.

[5] Eusébio Sofrônio Jerônimo. Epístola 53, ad Paulinum [De studio Scripturarum]. VII.

[6] Sobre Proba, vide Schottenius Cullhed (2015), Sandnes (2011), Ventura (2013) e Clark e Hatch (1981).

[7] Para as representações renascentistas, veja Houghton (2015).
SAIBA MAIS

Bernardes, José August. O Bucolismo Português: A Égloga do Renascimento ao Maneirismo. Coimbra: Almedina, 1988.

Bourne, Ella. “The messianic prophecy in Vergil’s fourth Eclogue.” The Classical Journal 11, no. 7 (1916): 390-400.

Cardoso, Zélia de Almeida. Écloga IV. Em Novak, Maria da Gloria; Neri, Maria Luiza (org.)Poesia Lírica Latina. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

Clark, Elizabeth A., Diane F. Hatch. “Jesus as hero in the vergilian “cento” of Faltonia Betitia Proba.” Vergilius (1959-) (1981): 31-39.

Clark, Elizabeth A.; Hatch, Diane F., The Golden Bough, The Oaken Cross: The Virgilian Cento of Faltonia Betitia Proba. Chico, California: Scholars Press, 1981.

Guzzo, María Luisa La Fico; Carmignani, Marcos. Proba Cento Vergilianus de Laudibus Christi – Ausonio Cento Nuptialis. Edição bilíngue. Buenos Aires, Edi UNS, 2018.

Houghton, Luke BT. “Virgil’s fourth Eclogue and the visual arts.” Papers of the British School at Rome 83 (2015): 175-220. https://doi.org/10.1017/S0068246215000082

Pelikan, Jaroslav. Jesus through the centuries: His place in the history of culture. New Haven: Yale University Press, 1999.

Sandnes, Karl Olav. The Gospel’According to Homer and Virgil’: Cento and Canon. Series: Supplements to Novum Testamentum volume 138. Leiden, Brill, 2011.

Schottenius Cullhed, Sigrid. Proba the Prophet: The Christian Virgilian Cento of Faltonia Betitia Proba. Leiden, Brill, 2015.

Ventura, Mariana S.. Proba, Cento Vergilianus de laudibus Christi; Ausonio, Cento nuptialis. Argos, Ciudad Autónoma de Buenos Aires , v. 36, n. 2, p. 211-216, 2013.

https://ensaiosenotas.com/2020/12/01/ecloga-iv-de-virgilio-a-ecloga-messianica/

Jesus teve "antecessor", dizem professores




Cinquenta e três anos após o descobrimento dos manuscritos do mar Morto em cavernas e oito anos depois que parte deles se tornou amplamente disponível, discussões amargas ainda envolvem as inscrições em peles de animais que seriam o registro mais antigo da herança judaico-cristã.Especialistas não chegam a um acordo sobre questões básicas como quem redigiu os manuscritos -em hebraico, aramaico e grego- ou exatamente quando eles foram escritos, sem falar na discussão em torno do significado. O diálogo acadêmico normalmente vem acompanhado de processos judiciais.
Mesmo para os padrões dessa área raramente contenciosa, dois especialistas estão provocando uma controvérsia especial com uma teoria não convencional: Jesus não era original, ele teria sido precedido por um messias cujas palavras estariam registradas nos manuscritos.
Trabalhando de forma independente, Michael O. Wise, professor cristão em St. Paul (Minnesota, EUA), e Israel Knohl, professor judeu em Jerusalém, publicaram recentemente livros que argumentam que parte dos manuscritos foi escrita por um messias sofredor que teria vivido pelo menos 50 anos antes do nascimento de Jesus Cristo.
Os especialistas não estão de acordo em relação a quem foi o primeiro messias, assim como em relação a outras questões. Para Wise, autor de "O Primeiro Messias: Investigando o Salvador Antes de Cristo" (HarperSanFrancisco, 1999), o messias dos manuscritos se chamava Judah e teve uma morte violenta por volta de 72 a.C. Para Knohl, cujo "O Messias Antes de Jesus: o Servidor Sofredor dos Manuscritos do Mar Morto" foi publicado em outubro, ele se chamava Menahem e viveu uma geração depois. Segundo Knohl, ele foi morto pelos romanos durante o levante que aconteceu após a morte do rei Herodes, em 4 a.C.
"Temos nos manuscritos a evidência de um messias que representa a combinação de sofrimento e divindade que é típica de Jesus", afirma Knohl. "Toda a abordagem do Novo Testamento deveria ser alterada por causa disso."
A teoria do primeiro messias, como foi concebida por Wise e Knohl, vai na verdade radicalmente de encontro a boa parte dos estudos sobre o Novo Testamento.
A concepção convencional -ao menos entre os especialistas em estudos bíblicos- é que Jesus adquiriu seus atributos messiânicos distintivos apenas após sua morte, pois seus seguidores vêem em sua crucificação e em sua ressurreição o cumprimento de uma profecia sagrada.
Nessa visão, retratar Jesus como um redentor divino seria consequência de uma invenção póstuma de seguidores que nunca o conheceram.
"Estudiosos do Novo Testamento afirmam que o Jesus histórico não podia falar essa língua porque ela não existia no judaísmo de seu tempo", diz Knohl. "Acredito ser possível que Jesus pensasse nesses termos."
Até agora, a maior parte dos especialistas discorda completamente. Alguns chegam a dizer que os esforços de Knohl e Wise foram motivados por questões religiosas: a tentativa de Knohl, judeu, de fazer o cristianismo se assemelhar ao judaísmo, e a tentativa de Wise, cristão, de fazer o judaísmo se assemelhar ao cristianismo.
Há ainda pessoas que descartam a teoria deles como notícia ultrapassada. Afirmam que a tentativa de encontrar um messias nos manuscritos remonta à época em que eles foram descobertos. No início dos anos 50, um especialista francês traçou um paralelo entre uma pessoa descrita como o Professor da Retidão e Jesus Cristo.
Embora sua interpretação ficasse desacreditada mais tarde, ela havia sido amplamente lida e havia influenciado comentaristas como o crítico americano Edmund Wilson, que, ao escrever na revista "New Yorker" em 1955, decretou o esconderijo dos manuscritos em Qumrum, "mais do que Belém ou Nazaré, o berço do cristianismo".
Atualmente, a maioria dos críticos diz que não há evidência de um messias semelhante a Jesus em Qumrum.
"O que aconteceu aqui é o que denomino a maldição dos manuscritos", afirma Lawrence Schiffman, professor de hebraico e estudos judaicos na Universidade de Nova York e autor de vários livros sobre os manuscritos do mar Morto.
"Ambos contribuíram com essa área, mas agora eles perderam o controle. Esses livros vão ser derrotados e dispensados."
O fato de que Knohl and Wise tenham proposto personalidades históricas diferentes para o primeiro messias, céticos dizem, prova que a teoria não é impermeável.
"Isso deveria dar uma pista de que realmente não temos certeza de como ler esse material", afirma Sidnie White Crawford, que leciona na Universidade de Nebraska e que estudou os manuscritos.
Os manuscritos evocaram fascinação e controvérsia desde que foram descobertos, perto do mar Morto. Embora praticamente todos os manuscritos já tenham sido traduzidos e publicados, muita análise ainda precisa ser feita.
A maior parte dos especialistas acredita ter pistas valiosas sobre a história do judaísmo e a origem do cristianismo.
Knohl and Wise não têm a mesma opinião sobre quais textos dos manuscritos seriam de autoria do messias. Knohl se apóia em um texto que denomina "Hino da Autoglorificação".
O autor do hino, escrito na primeira pessoa, afirma que foi "desprezado" e "rejeitado" pelos homens e enfrentou grande "mal".
Ao mesmo tempo, no entanto, ele se compara a anjos e diz ser o "amado do rei" e o "companheiro dos sagrados".
Para Knohl, essas palavras sugerem a combinação de sofrimento e divindade tradicionalmente atribuída unicamente a Jesus.
Wise encontrou evidência semelhante de um messias sofredor em outro conjunto de hinos, os "Hinos de Ação de Graças". Também redigidos na primeira pessoa, esses hinos teriam sido escritos pelo fundador do grupo que produziu os manuscritos, segundo muitos especialistas.
Determinar a identidade histórica do messias deles se mostrou mais difícil. O nome Menahem, por exemplo, não aparece em lugar algum dos manuscritos. Ainda assim, Knohl argumenta que ele era o mais provável candidato a messias de Qumrum.
Wise propôs o nome Judah baseado nas referências à "Casa de Judah". No contexto dos manuscritos, ele argumenta, isso poderia designar um partido político ou uma dinastia liderada por um homem que se chamava Judah.
Esses autores atribuem à turbulência social do último século antes de Cristo -que incluiu a guerra civil entre grupos judeus na Palestina, a chegada dos romanos e a morte de Herodes, seguida de um levante sangrento contra o domínio romano- uma atmosfera propícia ao florescimento de uma nostalgia messiânica.
Quando o arqueólogo Hanan Eshel tomou conhecimento da teoria de Knohl, ele e um colega, Magen Broshi, decidiram submetê-la a um teste científico.
Enviaram amostras do manuscrito do "Hino da Autoglorificação" a um teste de datação. O resultado, que Eshel diz apresentar 90% de precisão, situou o manuscrito entre 168 a.C. e 49 a.C. -cedo demais para o cenário do messias proposto por Knohl, que enfatiza a amizade de Menahem com o rei Herodes. "O hino não pode ser da época de Herodes", afirma Eshel. "Herodes só se tornou rei em 37 a.C. O conceito de Menahem não se sustenta."


EMILY EAKIN

https://www-nytimes-com.translate.goog/2000/12/02/books/proposing-a-messiah-before-jesus.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

sábado, 25 de novembro de 2023

Israel Knohl e o Messias antes de Jesus




O Professor Israel Knohl é um estudioso israelense conhecido por suas pesquisas na área de estudos bíblicos e antigos textos judaicos. Ele é particularmente conhecido por seu trabalho em relação a um texto apelidado de "A Pedra de Gabriel" ou "O Messias antes de Jesus: O Sofrimento do Messias e a Ideia de Redenção em Israel Antigo e no Judaísmo Pré-Cristão".

O livro "O Messias antes de Jesus" (The Messiah Before Jesus) de Knohl, publicado em 2000, explora suas ideias sobre a concepção do messias no Antigo Testamento e em textos judaicos pré-cristãos. Knohl sugere que algumas concepções do messias como um ser divino que sofre podem ter sido presentes no pensamento judaico antes da era cristã. Ele baseia suas teorias em parte na interpretação de um texto apocalíptico conhecido como "A Pedra de Gabriel", que faz parte dos Manuscritos do Mar Morto.

Lembrando que as interpretações e debates sobre esses temas podem variar entre os estudiosos, e diferentes opiniões e perspectivas existem na academia. Se você está interessado nesse tópico, a leitura do livro pode fornecer uma compreensão mais aprofundada das ideias de Knohl sobre o messias antes da era cristã.

Zoroastrismo




O Zoroastrismo é uma das mais antigas religiões monoteístas do mundo, fundada pelo profeta Zaratustra (ou Zoroastro) na antiga Pérsia, por volta do século VI a.C. Essa religião teve uma influência significativa na história religiosa e cultural da região e exerceu impacto sobre várias tradições posteriores, incluindo o Judaísmo, o Cristianismo e o Islã.

Aqui estão alguns pontos-chave do Zoroastrismo:

Zaratustra: Zaratustra, o profeta fundador, é a figura central da religião. Ele teria recebido revelações divinas do deus supremo, Ahura Mazda, e compartilhado essas revelações com o povo.


Dualismo: Uma característica distintiva do Zoroastrismo é o dualismo entre as forças do bem (representadas por Ahura Mazda) e as forças do mal (representadas por Angra Mainyu ou Ahriman). Essas duas forças estão em constante luta, e a humanidade é chamada a escolher o lado do bem.


Ensinamentos Éticos: O Zoroastrismo enfatiza fortemente a ética e a moralidade. Os seguidores são encorajados a viver vidas virtuosas, praticar a bondade e promover a justiça.


Adoração ao Fogo: O fogo é considerado um símbolo sagrado no Zoroastrismo, e os templos zoroastristas geralmente contêm um fogo perpétuo que representa a presença divina.


Livros Sagrados: Os textos sagrados do Zoroastrismo são conhecidos como os "Gathas" e o "Avesta". Os Gathas são hinos atribuídos diretamente a Zaratustra, enquanto o Avesta é uma coleção mais extensa de escrituras.


Juízo Final e Ressurreição:
O Zoroastrismo inclui a crença em um juízo final, onde as almas serão julgadas por suas ações e serão recompensadas ou punidas. Há também a crença na ressurreição dos mortos.

Ao longo da história, o Zoroastrismo foi a religião dominante na Pérsia até a chegada do Islã no século VII, quando a maioria dos persas se converteu ao Islã. No entanto, ainda existem comunidades zoroastristas em algumas partes do mundo, especialmente na Índia e no Irã.

Mitraísmo e sua influência no Cristianismo




O Mitraísmo foi uma antiga religião mistérica que teve origem na Pérsia (atual Irã) e se tornou popular durante o Império Romano, especialmente entre os soldados e comerciantes. Esta religião era centrada no deus Mitra, uma divindade associada à luz, ao sol e à justiça cósmica.

A prática do Mitraísmo envolvia rituais secretos e iniciações em templos subterrâneos chamados mitreus. Os mitreus eram lugares de culto caracterizados por altares, representações de Mitra matando um touro (um mito central na religião), e câmaras de iniciação.

Alguns dos principais elementos do Mitraísmo incluíam:

Mitra e o Touro: Um mito central envolvia Mitra matando um touro, simbolizando a criação do mundo e a vitória sobre as forças do mal.


Hierarquia e Iniciação: O Mitraísmo tinha uma estrutura hierárquica, e os membros passavam por rituais de iniciação para avançar nos graus de conhecimento e compreensão.


Culto ao Sol: Mitra era frequentemente associado ao sol, e os mitreus muitas vezes tinham aberturas no teto para permitir a entrada da luz solar, enfatizando a importância do sol na cosmologia mitraica.

O Mitraísmo entrou em declínio com a ascensão do Cristianismo no Império Romano. Embora tenha desaparecido como uma religião ativa, suas influências e símbolos podem ser vistos em alguns elementos das tradições religiosas posteriores.


INFLUÊNCIA NO CRISTIANISMO


A influência do Mitraísmo sobre o Cristianismo é um tema debatido entre estudiosos, e as opiniões podem variar. Alguns sugerem que há semelhanças simbólicas e mitológicas entre as duas religiões, enquanto outros argumentam que as semelhanças são exageradas. Aqui estão algumas áreas em que alguns estudiosos observaram possíveis influências ou paralelos:

Nascimento Virginal: Alguns apontam para a semelhança entre o mito de Mitra, nascido da rocha ou da virgem Anahita, e a narrativa cristã do nascimento virginal de Jesus.


Ressurreição: Tanto Mitra quanto Jesus são associados a narrativas de ressurreição. Mitra é muitas vezes retratado como sacrificando um touro e depois ressuscitando-o. Essa simbologia pode ser vista como uma possível influência nas concepções cristãs da ressurreição.


Data de Celebração: Tanto o Mitraísmo quanto o Cristianismo celebravam festivais no solstício de inverno, embora o Natal cristão tenha sido oficialmente estabelecido no século IV, muito tempo depois do declínio do Mitraísmo.


Hierarquia Eclesiástica: Alguns argumentam que a hierarquia do Mitraísmo, com seus diferentes graus de iniciação, pode ter influenciado a organização hierárquica da Igreja Cristã.

É importante observar que as evidências para essas possíveis influências são frequentemente indiretas, e nem todos os estudiosos concordam sobre a extensão dessas influências. Além disso, alguns argumentam que as semelhanças podem ser explicadas por concepções culturais compartilhadas na época, em vez de uma influência direta de uma religião sobre a outra.




Análise das fontes externas que mencionam Jesus





FLÁVIO JOSEFO

O Testimonivm Flavianvm é um dos textos paralelos mais usados pelos cristãos apologéticos em defesa da literalidade bíblica. Esta defesa procura relacionar um dos mais renomados historiadores judeus que já existiu, Flávio Josefo, com a história descrita no texto neotestamentário. Josefo era um homem culto, nascido com o nome de Yosef Ben-Matityahu em cerca de 37 E.C. e faleceu entre o ano 100 e 103 da Era Comum. Todas as informações disponíveis sobre Flávio Josefo são oriundas de sua autobiografia. De acordo com esta, ele teria nascido em Jerusalém, tendo recebido uma educação sólida na Torá. Depois disso, juntou-se aos saduceus para continuar seus estudos, assim como aos fariseus e os essênios, optando por aderir ao farisaísmo. No ano 64, seguiu numa embaixada a Roma onde defenderia, com êxito, a causa de alguns sacerdotes hebreus condenados pelo procônsul romano Félix.

Josefo sempre preferiu dissuadir os revoltosos judeus a não se rebelarem contra Roma, sendo chamado de traidor muitas vezes (eu acho que ele era esperto suficiente para ver que os judeus de então não tinham capacidade, armamento, tática e conhecimento para rivalizar com o altamente disciplinado, organizado e bem armado exército romano, que nunca foi conhecido por entrar em confrontos seguindo regras de boa conduta e civilidade). Os judeus não deram a menor bola para Josefo e continuaram sua oposição, fazendo com que Vespasiano tomasse Jotápa na Galiléia na mão grande com toda a sua tropa.

As tropas de Vespasiano, como poderia se supor, varre todo o lugar e os remanescentes propuseram que não se entregariam com vida. Infelizmente, as Leis de Javé proíbem suicídio, então eles tiveram a ideia um tanto quanto questionável de um matar o outro mediante sorteio. Não se sabe direito o que aconteceu naquele lugar escuro, mas sabe-se que Josefo emerge dali e, ao se entregar a Vespasiano, Josefo prediz que o general iria se tornar imperador, que por sinal acaba acontecendo. Não imagino que Josefo tenha tido uma visão divina ou uma previsão. Inteligente e conhecedor de política, ele sabia bem os rumos que aquilo iria tomar (ainda mais conhecendo o perfil de Vespasiano, que nunca foi gentil feito uma donzela de história infantil). Vespasiano liberta Josefo e este assume o nome romano de seu protetor Flávio Vespasiano, ganhando cidadania romana, uma pensão em Roma, assim como o livre acesso à corte de Tito e de Domiciano. Nada mal, hein? Daí vem seu nome romano, pelo qual é mais conhecido: Flavivs Iosefvs (aportuguesando: Flávio Josefo). Devido à sua adesão aos romanos, até os dias de hoje Flávio Josefo é considerado traidor do povo judeu, como foi dito. De minha parte, ele apenas fez o que cada um de nós faria naquela situação: tentar sobreviver o máximo que puder.

Bem, Josefo escreveu um relato da Grande Revolta Judaica, dirigida à comunidade judaica da Mesopotâmia, em aramaico. Mais tarde, ele escreveu (em grego) outra obra de vertente histórica, que englobava o período que vai dos Macabeus até à queda de Jerusalém. Este livro, a “Guerra Judaica”, foi publicado no ano 79 E.C. A maior parte do livro é diretamente inspirada na sua própria vida e experiência militar e administrativa.

As Antiguidades Judaicas – escritas aproximadamente em 94 E.C. e em grego – é a história dos Judeus desde a criação do Gênesis até à irrupção da guerra da década de 60. Neste livro encontra-se o famoso Testimonivm Flavianvm, uma das referências mais antigas à Jesus mas evidentemente se mostra uma fraude, levando em conta o estilo de Josefo, e considerado uma grossa interpolação posterior por grande parte dos acadêmicos.

A última obra dele é sua Autobiografia. Que nos revela o nome do adversário (Justo, filho de Pistos, de Tiberíades), ao qual essa obra vem responder e as censuras que lhe faz Josefo. Essa obra é cheia de lacunas, confusa e hipertrofiada. E ela traz sobre a vida de Josefo informações preciosas, que não encontramos em nenhum outro historiador da antiguidade.

O Projeto Gutemberg dispõe das obras digitalizadas de Josefo, as quais você pode ter acesso aqui.

Vamos nos concentrar nas “Antiguidades Judaicas” (mais precisamente no livro XVIII, capítulo 2, seção 3), que diz:


Agora havia sobre este tempo Jesus, um homem sábio, se for legal chamá-lo um homem; porque ele era um feitor de trabalhos maravilhosos, professor de tais homens que recebem a verdade com prazer. Ele atraiu para si ambos, muitos judeus e muitos Gentios. Ele era o Cristo. E quando Pilatos, à sugestão dos principais homens entre nós, o tinha condenado à cruz, esses que o amaram primeiramente não o abandonaram; pois ele lhes apareceu vivo novamente no terceiro dia, como os profetas divinos tinham predito estas e dez mil outras coisas maravilhosas relativas a ele. E a tribo de cristãos, assim denominada por ele, não está extinta neste dia.

Os grifos são meus e vocês podem ler a referida citação de Josefo no grego, basta acessar aqui.

Interessante passagem. E o que tem de interessante, tem de falsa.

Ora, vejamos, Josefo (supostamente) fala com um tom de admiração e respeito. De um modo passional, até. Esse estilo de narrativa não aparece em mais nenhum trecho das obras de Josefo, considerado um homem meticuloso, culto e possuidor de escrita elaborada, precisa e desapaixonada. No referido texto, fica evidenciado a reverência a uma entidade que ele mesmo induz a pensar que possui um dom divino principalmente na frase “se é que se pode se chamar de homem”.

Bom, todo mundo tem o direito de mudar de opinião e de fé. E Josefo não seria melhor nem pior se o fizesse. Só que isso não ocorreu. Nenhum dos biógrafos dele inferiu que ele tenha se convertido ao cristianismo, pelo contrário. Ele sempre foi um judeu fariseu e manteve esta postura até os seus últimos dias. A frase “Era o Cristo” é totalmente impensável para um judeu fariseu como Josefo.

Pra princípio de conversa, “Cristo” não foi usado por Josefo, mesmo tendo escrito em grego. Sendo um profundo conhecedor da Tanakh, Josefo não poderia ter usado esta expressão pelo simples fato de conhecer muito bem as previsões messiânicas ao ponto de saber que Jesus não poderia ser considerado como o Messias, posto que não cumpriu nenhuma das previsões. Josefo, sendo um judeu fariseu, jamais – JAMAIS! – cometeria uma atrocidade religiosa dessa, posto que não há uma só falha nesse sentido em nenhum de seus escritos. Sua escrita é fluida e centrada. Mas no referido texto ele fala com o amor de um devoto cristão. E nem mesmo Justo de Tiberíades o acusou disso.

E ainda tem o fato de Jesus, segundo a citação falsa atribuída a Josefo, era seguido por gregos. Interessante, ainda mais levando em conta que os gregos só tiveram conhecimento da existência dele após as pregações de Saulo de Tarso. Antes do misógino vindo de Tarso ir lá encher o saco dos pobres coitados, ninguém até então tinha ouvido falar sobre ele. Curioso, não?

Josefo foi capaz de saber que ocorreu um eclipse da Lua próximo à morte de Herodes Magno (conforme descrito em “Antiguidades Judaicas”, mais precisamente no livro XVII 06:04), mas o pessoal devia estar meio cegueta durante a crucificação e morte de Jesus, posto que não conseguiram ver uma escuridão de três horas (!), um terremoto que fendeu pedras e rasgou o véu do templo e de santos mortos ressuscitando, invadindo a cidade; tendo isso tudo acontecendo durante a Pessach, a Páscoa Judaica, quando Jerusalém ficava repleta de peregrinos de todas as partes do mundo. Ninguém viu ou anotou sobre isso, só Mateus.

Há ainda o fato de dizer que quem amou o hippie palestino não o abandonou. Pelo visto, o autor daquele parágrafo fraudulento esqueceu da passagem que o apóstolo Pedro negou Jesus 3 vezes. Fazer o quê? Ninguém é perfeito, não é mesmo? ;-)

Desse modo, aquele parágrafo ridículo e fora do contexto em que foi inserido (após este trecho, o Josefo começa a falar sobre assunto bem diferente no qual refere-se a castigos militares impingidos ao povo de Jerusalém) só pode ser considerado como notoriamente falso! Ele não aparece antes do ano 340 E.C., e quem o citou? Eusébio, um apologista cristão e bispo de Cesareia. Apresentou o texto de Josefo e este texto é apresentado como vindo do árabe por um bispo cristão de origem árabe cristão chamado Agapius de Hierápolis. Sua História Mundial preserva, em tradução para o árabe. 9 séculos DEPOIS dos eventos descritos na Bíblia e 800 anos DEPOIS de Josefo? Não se pode dizer que o texto é de Eusébio, pois o árabe ainda nem existia direito e eu gostaria muito de ver o mais antigo deste manuscrito escrito em árabe do século IV. Só tendo muita fé para acreditar que tal trecho realmente pertence a Josefo. E fé não passa de uma crença cega, independente de validações.

https://ceticismo.net/religiao/analise-das-fontes-externas-que-mencionam-jesus/

Multiplicando alimentos e ressuscitando filhos mortos






As histórias do novo testamento tem origem em histórias anteriores:

Sim, a história de Eliseu, que envolve a multiplicação de alimentos, é encontrada no Antigo Testamento da Bíblia, que é anterior ao nascimento de Jesus Cristo. Elias e Eliseu eram profetas do Deus de Israel, e suas histórias estão registradas nos livros de 1 Reis e 2 Reis.

A história da multiplicação dos alimentos é associada principalmente a Eliseu, que sucedeu Elias como profeta. Em 2 Reis 4:42-44, há um relato de Eliseu alimentando cem homens com uma pequena quantidade de pães de cevada e grãos:

"Então veio um homem de Baal-Salisa, e trouxe ao homem de Deus pães das primícias, vinte pães de cevada e espigas verdes na sua palha. E ele disse: Dai a este povo, para que coma. E o seu servo respondeu: Como hei de pôr isto diante de cem homens? E disse ele: Dai ao povo, para que coma; porque assim diz o Senhor: Comerão e ainda sobrará. Então ele lhos pôs diante, e comeram e ainda sobrou, conforme a palavra do Senhor."

Esta história é um exemplo de um milagre realizado pelos profetas do Antigo Testamento, demonstrando a intervenção divina e o poder de Deus na vida do Seu povo.

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Eliseu ressuscita o filho da Sunamita (2 Reis 4:32-37 - Almeida):


E, chegando Eliseu à casa, eis que o menino jazia morto sobre a sua cama. 33 Então ele entrou, fechou a porta sobre ambos e orou ao Senhor. 34 Subiu, deitou-se sobre o menino, pôs a boca sobre a boca dele, os olhos sobre os olhos, e as mãos sobre as mãos, e estendeu-se sobre ele; e a carne do menino aqueceu. 35 Depois desceu, andou de um lado para o outro na casa e tornou a subir e se estendeu sobre ele; e o menino espirrou sete vezes, e abriu os olhos. 36 Então chamou a Geazi e disse: Chama essa sunamita. E ele a chamou, e ela veio a ele; e ele disse: Toma o teu filho. 37 Então entrou ela, e se prostrou a seus pés, e se inclinou à terra; e tomou seu filho e saiu.


Jesus ressuscita o filho da viúva de Naim (Lucas 7:11-17 - Almeida):


E aconteceu, depois disso, que ele foi à cidade chamada Naim, e com ele iam muitos dos seus discípulos, e uma grande multidão. 12 E, quando chegou perto da porta da cidade, eis que levavam um defunto, filho único de sua mãe, que era viúva; e com ela ia uma grande multidão da cidade. 13 E, vendo-a, o Senhor moveu-se de íntima compaixão por ela, e disse-lhe: Não chores. 14 E, chegando-se, tocou o esquife (e os que o levavam pararam), e disse: Jovem, a ti te digo: Levanta-te. 15 E o defunto assentou-se, e começou a falar. E entregou-o à sua mãe. 16 E de todos se apoderou o temor, e glorificavam a Deus, dizendo: Um grande profeta se levantou entre nós, e Deus visitou o seu povo. 17 E correu esta fama dele por toda a Judéia, e por toda a terra circunvizinha.

sexta-feira, 24 de novembro de 2023

Jesus nunca existiu

 


JESUS é um personagem simbólico, fictício, com viés político. Nas últimas décadas, são inúmeras as publicações de especialistas do tema, críticos de mitos, historiadores e arqueólogos. Todos estes, descompromissados com a fé cristã, livres pensadores, que têm iluminado a nossa razão, e nos libertado do fanatismo e dogmatismo a que estivemos aprisionados, ou influenciados.

Jesus por vezes é uma metáfora, por vezes ele é mito, e sempre ele é uma plataforma política. A depender da passagem bíblica ele ganha conotação distinta. Metaforicamente e esotericamente, ele é o sol, o seu reflexo caminha sobre as águas, e transforma a água do mar em "vinho" no ocaso. Caminhar sobre as águas também significa dominar as emoções. Os 12 apóstolos simbolizam os 12 signos do zodíaco, que nós, almas humanas percorremos nessa cíclica jornada pedagógica rumo à iluminação. Os 33 anos de idade de jesus são as 33 vértebras de nossa coluna vertebral. A iluminação é um processo bioquímico-energético que se dá no corpo humano, o verdadeiro e sagrado TEMPLO DIVINO. 

ILUMINAÇÃO / SALVAÇÃO

A energia kundalini sobe desde o primeiro centro de energia, localizado na base da nossa coluna, e essa inteligente energia chega até o derradeiro centro de energia do topo da nossa cabeça. Isso não invalida a bíblia como um livro SAGRADO. Ela de fato é SAGRADA, ela possui conhecimento ocultista/hermético, repleta de sabedorias, ela é um autêntico guia de iluminação espiritual, somente àqueles que tem as respectivas chaves para decodificá-la. Por outro lado a bíblia é um livro político, com mensagens direcionadas a povos e contextos específicos. APESAR de Jesus Cristo não ter existido, a mensagem que o personagem traz é muito valiosa: o poder quântico da fé e o amor a Deus, a si mesmo e ao próximo. 

TUDO na bíblia é simbólico e metafórico, pouquíssimos personagens e detalhes na narrativa, são de fato históricos. A exemplo de Pôncio Pilatos que realmente existiu, de carne e osso, e está solidamente documentado. A narrativa foi construída com incontáveis contradições, falhas históricas no roteiro, lacunas diversas, erros e distorções na tradução (antigo testamento Hebraico e novo testamento em grego), corrupções diversas para atender aos interesses do império romano.... mas isso não seria um grande problema, caso a bíblia fosse divulgada e ensinada como um documento literário mitológico. A bíblia tampouco é uma narrativa original, pois os autores diversos beberam de muitas fontes de conhecimentos anteriores: judaico, persa, babilônico, mesopotâmico, egípcio, hindu, etc... 

YESHU BEN STADA, YESHU BEN PANDERA, YESHU BAHABAS...

Existiram algumas dezenas de pessoas com o nome de Yeshu, naquele tempo-espaço. Possivelmente algum deles era camponês, de pele moura, falante de aramaico, e talvez até um profeta com idéias apocalípticas (era comum naquele tempo-espaço). É possível que uma dessas figuras históricas tenha servido de inspiração para a construção do personagem mitológico Jesus "O CRISTO". Mas isso é especulativo. 


"Tive experiência com Jesus":


Se você já teve experiência direta com JESUS, na verdade você teve experiência com DEUS. Porém no seu imaginário cristão, que é totalmente cultural, herdado pela tradição em que você cresceu, DEUS se apresenta como JESUS, isso é apenas uma roupagem. A propósito, você viu Jesus? Ele era branco ou mouro? Se você tivesse nascido no Tibet, por exemplo, você provavelmente, (estatisticamente falando), não teria tido essa herança cultural, não teria uma crença em Jesus como um Messias. Para o ser humano médio, é mais fácil e conveniente, antropomorfisar DEUS, pois é mais tangível amar a um DEUS ENCARNADO, do que amar e se relacionar com uma ABSTRAÇÃO MENTAL. 

Descobrindo a verdade: 


O que muda quando você descobre que Jesus não existiu? Bom, você se livra de dogmas, como o conceito de pecado, condenação ou salvação, inferno literal, concepção imaculada de Maria, entre outros. E o que fica de bom é a mensagem de que a fé move montanhas e o AMOR é a grande lição da vida. 

"Conhecerás a verdade, e ela vos libertará." 

Jesus NÃO VAI VOLTAR pois ele não veio ainda, pois ele não existe, é apenas um personagem mitológico. O mito cumpre uma função no mundo, o mito é uma plataforma para o ser humano aprender verdades universais e imutáveis. 

* BIBLIOGRAFIA RECOMENDADA: 
David Fitzgerald - Nailed 
Thomas L. Thompson - The Messiah Myth 
Kenneth Humphreys - Jesus never existed


** DEUS EXISTE meu amigo! ELE É AMOR, ETERNO DOADOR DE VIDA.

Se você quiser descobrir que Jesus histórico não existiu, você terá que estudar, pesquisar pacientemente, ATRAVÉS DE FONTES NEUTRAS, terá que deixar de ser um homem de um só livro (bíblia) e terá que ler outros livros, que não sejam enviesados pela fé cristã. Afaste-se dos APOLOGISTAS, e cultive uma FÉ RACIONAL. 

A virtude pode e deve ser cultivada apartada da FÉ CEGA e do DOGMATISMO.

RECOMENDO FORTEMENTE O DOCUMENTÁRIO :
https://youtu.be/Zskpq6uaVlg

Atenciosamente,

Klaus Coelho

O verdadeiro Tantra



“O verdadeiro Tantra não é uma técnica, mas o amor. Não é uma técnica, mas um estado de prece. Não é orientado pela cabeça, mas um relaxamento no coração. Por favor, lembre-se disso. Muitos livros foram escritos sobre o Tantra e todos eles falam de técnicas, mas o verdadeiro Tantra nada tem a ver com técnicas. O verdadeiro Tantra não pode ser escrito; ele precisa ser percebido, sentido, sorvido.” 

Osho