Kularnava tantra - fragmento

Quando nem sequer há consciência,

senão a quietude da água parada,

essa meditação despojada se chama samadhi.

A Realidade brilha por si própria,

não somente pelos pensamentos da mente.

Chama-se yogi aquele cujo

movimento respiratório cessa,

imóvel como uma pedra e que

somente conhece o Ser e a Morada supremos.

Quando nem sequer há consciência,

senão a quietude da água parada,

esa meditação despojada se chama samádhi.

A Realidade brilha por si própria,

não somente pelos pensamentos da mente.

E quando a Realidade brilha desta forma,

nos transformamos intantaneamente Nisso.

Aquele que está como dormido,

tanto no sono como na vigília,

sem respirar e imóvel, é verdadeiramente livre.

Aquele cujos sentidos não se agitam,

cuja mente e respiração se absorvem

no próprio ser, que está como morto,

se chama jívanmukta, o que se liberta em vida.

Não ouve, não cheira, nem toca nem vê;

tampouco conhece o prazer ou a dor, nem exercita a mente.

Como um tronco de madeira,

não conhece nada nem é consciente de nada;

está unicamente absorvido em Shiva, está em samadhi.

Quando jogamos água sobre a água,

leite sobre o leite, ghee sobre o ghee,

não aparece nenhuma diferença.

Da mesma forma, não há diferença

entre jívatma e Páramátma, a alma e o Ser.

O homem pode converter-se em Brahman

pela força do samádhi,

igual que o casulo se converte em abelha

pela força da concentração.

E uma vez que o Ser se separa dos gunas,

não torna a ser o mesmo, como a manteiga que,

uma vez extraída do leite, não volta ao seu estado primitivo,

mesmo que você a jogue de novo sobre o leite.

Kularnava Tantra, VI.

Tradução de Pedro Kupfner